1.不要僅僅依靠別人的勇氣與無畏。你們中的每一個人都必須作出犧牲，去成為一個無畏的有勇氣的英雄。只有到那時候，我們才能夠享受到真正的自由。
2.極權主義是一種建立在敬畏、恐怖和暴力基礎上的系統。一個長時間生活在這個系統中的人會不知不覺成為這個系統的一部份, 恐懼是陰險的, 它很容易使一個人將恐懼當作自己生活的一部份, 當作存在的一部份, 而成為一種習慣
3.革命的精髓是精神。它出自於一種理性的信念。為塑造出一個民族的發展進程，需要改變精神上的態度與價值觀。革命的目標如果僅僅是瞄準在改善物質的條件上，改變官方的政策與制度，它就很少有真正成功的機會。
4.在一個否認基本人權存在的制度內，恐懼往往成為了一種時尚－－害怕坐牢，害怕拷打，害怕死亡，害怕失去朋友、家庭、財產或謀生的手段，害怕貧窮，害怕孤獨，害怕失敗。最為陰險的恐懼方式是化裝為常識、乃至於至理名言，將有助於保存人的自尊與內在的人性高貴的日常的勇敢行為，譴責為愚蠢、魯莽、沒有價值或瑣碎無用的。
5.可以預料，一旦人權問題成為民主運動的組成部份，官方輿論就開始嘲弄並譴責有關人權的整個概念，將其貶為不容於傳統價值的西洋貨。
6.專制政權卻不承認人是國家的寶貴成分，以為公民不過是沒有個性沒有頭腦——不能自立——可任意擺佈的群氓。似乎人民只是國家的附庸，而並非它的命脈。愛國主義被貶值為一種狂熱的煙幕，用以掩蓋威權主義統治者的不公，使他們得以按自身的狹隘利益來規定國家的利益。
7.宣稱緬甸人不適宜享有民主國家公民那麼多的權利及優惠，這是在侮辱人格。同樣，大成問題的是緬甸政府的邏輯，它認為自己倒適宜享有比那些民主國家政府更多的權利及特權。
8.極權主義政權企圖用霸道行徑來壓制自由思想及新觀念，並頑固維護他們自身的正確性，這造成了他們思想上的停滯，同時他們又把這種停滯加諸於整個民族。恫嚇加宣傳演出了壓迫的二重奏，而人民在恐懼猜疑的氣氛中學習掩飾與沉默。
9. 經常有人問到一個令人不安的問題：一個如此高壓的政權真的會給予我們民主嗎？而回答祗能是：民主，正如自由、正義以及其它社會政治權利一樣，不是“給予”的，而是通過勇敢、堅定及獻身掙來的。
10.在緬甸人民追求民主的進程中…鬥爭的主要原動力不是對權力、報復及毀滅的渴望，而是對自由、和平及正義的真正尊重。追求緬甸的民主是人民的鬥爭，是為了爭取成為世界共同體的自由平等成員，享受有意義的美好生活。
11.恐懼源於無安全感，而無安全感源於缺乏仁愛。如果人間缺少仁愛，可能是因為你自己缺乏仁愛，或者你周圍的人缺少仁愛，所以你感到不安全。而不安全導致恐懼。
12.今天對地球最大的威脅不是來自那些最貧窮的國家經濟上的貧窮落後，而是由於在這些地區那些可以調和不同的宗教，種族和政治爭端的原則和實踐方法以及人類的偉大願望被漠視，壓制或歪曲。
13.我們的精神基礎就是仁愛。仁愛不可只對那些支持你的人。它也應用於那些反對你的人。仁愛意味著同情他人，己所不為勿施於人。
14.我們在緬甸的民主運動中認識到，民主與人權相互依存，不可分離。
15.也許仁愛這種給他們打開對待人民的新方式，即把人民看作尊重和服務的對象，而不是壓迫盤剝的對象。
昂山素季資料
昂山素季（Aung San Suu Kyi），一直是國際社會關注的政治人物之一。她自1989年第一次被軍政府軟禁以來，前後有14年的歲月是在監獄或居家軟禁中度過。
昂山素季出生於1945年6月19日。她的父親昂山將軍，在二戰中帶領緬甸民眾反抗日軍的統治，戰後繼續為緬甸的獨立而戰鬥，被譽為“緬甸之父”。1947年，昂山被政敵暗殺，當時昂山素季只有兩歲。其後，昂山素季隨出任印度大使的母親到印度。後來她進入英國牛津大學主修經濟哲學與政治，畢業後留校任職。期間她結識了丈夫阿里斯。婚後育有兩個孩子。
1988年，昂山素季回緬甸照顧中風的母親，同年緬甸爆發規模的民主遊行，遭到血腥鎮壓，昂山素季開始參與政治，並致力推行民選制度。1989年她遭到軟禁，但她拒絕接受被驅逐出境以換取自由的條件。
在巨大的國際壓力下，軍政府在1990年舉行大選，昂山素季領導的全國民主聯盟取得壓倒性勝利，昂山素季理應出任國家總理，但軍方拒絕交出政權，並繼續軟禁她。同年她獲頒薩哈羅夫獎，第二年再獲頒諾貝爾獎。昂山素季將130萬美元的獎金交付信託，用於緬甸人民的健康與教育。
昂山素季在2002年曾獲當局釋放，但之後再次被軟禁。當局在她軟禁限期屆滿前，指控她違反軟禁令，窩藏一名美國男子，使昂山素季再度失去自由。