《論語》中有這樣一個故事。宰我問孔子：“爹媽死了，非得守孝三年麼？”孔子反問說： “不這麼做，你安心麼？”宰我說：“安心啊。”孔子就無話可說了，宰我走後，孔子說：“宰我不仁！”也是說他很麻木，你小時候爹媽抱了你三年，現在他們死了，你不守孝三年居然能安心，真是沒心沒肺之人啊！
孟子說人皆有惻隱之心，惻隱之心就是仁。綜合上面這些，我們可以判定，“仁”就是正常人必須具備的一種敏感，它是身體上的敏感，也是心靈的敏感。身體上的不敏感，輕則神經遲鈍，身體局部出現麻木的感覺，重則中風、偏癱，甚至感覺身體的某部分（如四肢）不存在了。這些都可以說是麻木不仁，這類病正是肝系統病。有人感覺大腿外側麻了一塊，害怕得不得了，生怕要擴散、要癱瘓，趕緊去醫院。而心裡的麻木呢？難道不是病麼？
有人說，我的心不麻木，敏感著呢！錯了，人心不可能完全麻木，不然就是死人了；我們心中不麻木的部位當然敏感，但麻木之處就意味著感覺不到啊。心又不像大腿，麻木不麻木，用手一摸就知道了，心沒法摸。怎麼才能知道你心的麻木？得依靠他人。“仁”字拆開是“二人”有人說這表明“仁”是體現人與人之間的關係， “仁者愛人”嘛。其實不僅如此，一個人也得仁啊，仁者還要愛物，對一切都有仁愛之心。“二人”之意，還在於表明人心的麻木要靠他人來發現、來啟迪。
如何啟迪？我有一位師兄，是素食主義者。我問他為什麼吃素，他說是因為不忍心動物死去時的痛苦。我聽後仔細想想，覺得非常有道理。動物就不怕死？我們殺豬的時候，那豬也怕啊，也會逃命啊，只是它的力量比人小，所以被人抓住按在屠凳上挨刀子。如果有人把你這樣弄，你樂意麼？一條條生命，就是為了滿足我們這點口腹之慾。魚兒在水裡游，多麼自在，我們卻要去釣它。當魚兒吞下釣餌，魚鉤便深深地扎進了它的喉嚨。試想，那是什麼滋味？而我們卻把釣魚當作風雅之事，用魚兒的生命來休閒取樂！我們從來沒有想過這些，我們的心在這一塊還不夠敏感，這就是麻木不仁啊！靠我自己，可能永遠執迷不悟，但有師兄一提示，我馬上就明白了。
慈悲，不但要對人慈悲，還要對其他動物甚至無生命的物體慈悲。孔子有個學生，在家砍柴的時候，每次只砍那些枯樹枝，連活著的樹枝都不忍心砍下來，所以孔子很讚賞他，這就是“仁”。仁者愛人，仁者惜物。
有這樣的敏感、這樣的慈悲，也就不容易發怒了。
《黃帝內經》講到春季的時候，特別強調：“生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰，此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝。”春天是萬物萌發的季節，草木抽枝、發葉、開花，各種動物也開始長身體、求偶、繁殖。此時將他們殺死，於心何忍？“勸君莫打三春鳥，兒在巢中盼母歸”啊，你殺死的可能不僅是一條生命。這就是 “生而勿殺”。春天是充滿希望的季節，是一個美好的開端。如果你給誰一斤種子，他可能要拿去播種；如果你給誰一筆錢，他可能要用來作本錢，為全年的經營預算；如果你給誰一次機會，他會用盡全力去做；如果你給誰一些鼓勵或獎賞，這可能會成為他全年的動力……此時如果把那些給出去的東西又從人家手裡奪回來，或者對人進行刑法，打擊人家，那太殘忍了！人家一年的希望可能因此而被斷送掉！這就是“予而勿奪，賞而勿罰”。“生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰”就是仁的表現，春天的景象讓人產生特殊的敏感，從而容易接受這種觀念。所以春天是培養人的慈悲之心和仁愛之心的最佳季節。
0－18歲，是人生的春天是培養人的慈悲之心的最佳季節。看一個小孩，如何知道他今後有沒有出息？不是看他能背多少唐詩、會說多少英語，也不是看他語文數學考多少分，而是看他的慈悲心。家長如果發現小孩性格中有殘忍的因素，比如喜歡無故虐待甚至小動物，喜歡打架、喜歡看電影電視中殺人的血腥的場面，一定要非常小心！這都是缺少慈悲之心的表現，這對小孩以後的人格發展是很不利的，對他的健康和事業都有影響。
在人體那麼多器官中，唯有心是有靈的，可以喚醒的只有心。我們不能對著偏癱的大腿或麻木的胳膊說：“你太不像話了，你怎麼能這樣呢？！”它們聽不懂。但不用灰心，心麻木了尚且可以喚醒，何況身體。身體不能直接喚醒，但是可以通過心去喚醒。那麼，讓我們喚醒心中的慈悲和敏感，讓心這個“君主之官”發號施令，去喚醒麻木了的身體。