那個重重的殼
幾個商人邀在一起，打算出海做生意。他們都不認識路，不知道從何處入海，於是花重金請了一名嚮導帶路。嚮導帶領商隊朝入海的方向前進，走到一個偏僻的地方，忽然被一個祠堂擋住去路，要想從此通過，就必須用活人來祭祀天神。商人們停下來商量：“我們都是親戚朋友，誰都不能殺，只有嚮導是外人，可以用來祭祀天神。”於是，他們果斷殺掉了嚮導，祭祀天神後繼續前進。沒有了嚮導，他們很快就在野外迷路，怎麼也找不到入海口，最後都困死在半路上（《百喻經·殺商主祀天喻》）。
這群商人都不認識路，卻先殺嚮導，無異於集體自殺，實屬咎由自取，不值得同情。不過，這件事也可以從另一個角度來理解，假如他們出發之前，每個人都做足了功課，規劃好了前進路線，一群人的命運就不會被一個嚮導控制了。如果把這個商隊看作一個小社會的話，那些商人就是被體制化的犧牲品，每一個人都習慣了對嚮導的依賴，一旦離開這種體制，就變得寸步難行，甚至無法生存。
《肖申克的救贖》裡有個叫布魯克的老囚犯，年輕時因犯殺人罪被判無期徒刑，關進了肖申克監獄。布魯克讀過大學，是監獄裡少有的知識分子，因此被派去管理圖書室。相對於其他做苦力的犯人，他的工作令人羨慕，清閒而自在。布魯克老實本分，工作兢兢業業，遵章守紀，從不搗亂。隨著服刑期越來越長，他在獄中的地位越來越高，漸漸成了元老級的“模範囚犯”，卻從不欺負“新人”，因此很受尊敬。由於他的良好表現，在他68歲那年，終於被批准假釋，重獲自由。
政府還為布魯克安排了一份工作，讓他在一家超市當包裝員，一切看上去都那麼美好。然而，當他邁著蹣跚的步履走出肖申克監獄的大門時，絲毫沒有奔向新生活的喜悅，反而心事重重。他整整坐了50年牢，早已適應了高牆內的生活，在獄中有名望、有地位，過得無憂無慮。出獄之後，這一切不復存在，他感覺自己突然變成了廢物。面對自由新世界，他無所適從，每天都過得膽戰心驚，度日如年，常常在噩夢中驚醒。他很快就精神崩潰，甚至想過再殺一個人，重返監獄。最終，他上吊自殺。
消息傳到監獄，大家都感到不可思議，以為布魯克瘋了。只有黑人囚犯瑞德一臉平靜說道：“他沒有瘋，他只是被體制化了。”瑞德以他幾十年的坐牢經驗告訴眾人：“監獄是個怪地方，起先你恨它，然後習慣它，到最後你離開它就活不下去，這就叫體制化。”聽到這句話，我陡然一驚，芸芸眾生，有多少人活在沒有圍牆的“監獄”中？
靈魂自由
可能太多時候我們感覺靈魂並非不自由，以至於我們自以為被我們鎖在心牢裡的靈魂是自由的，所以沒有必要去追尋什麼是靈魂的自由。有的人在某次的旅行中會感覺到內心無比的輕鬆；有的人有一天發現過去的人或事，當初那麼刻骨銘心，突然間就放下了。就像《秒速5厘米》中男主角最後釋然的一笑，就像《瓦爾登湖》中梭羅獨自一人生活在湖邊所感受到的。那一刻，感覺好像壓在心上的石頭消失了，無形中束縛內心的枷鎖斷裂了，有的只是自由的靈魂。
肚子痛的時候找到廁所的感覺，體會過的都記得，因為是切身體會，都會記得當時那種生理獲得自由的快感，那就是自由的感覺。很多人也會記得某一天在車上看著窗外，內心無比舒暢，某一天午睡醒來，心情出奇的好，某一天覺得天空格外的美。那種感覺很美好，也很深刻，但很多時候都沒有理由，莫名其妙就會感覺很好。我想那時候的靈魂一定是自由的。
很多人記得那個感覺，也有很多人去追求那種感覺，很多人跑步，瑜伽，靜坐，旅遊都有想追求曾經有過的那種感覺吧，那種內心的極度平靜和輕鬆。許多人有追求自己靈魂自由的方式，有些人將自己自由的靈魂通過某種方式表達出來，引起其他人的共鳴，受到影響的人會通過表達出的東西感受到自己靈魂的自由。就像物理上的共振。
我們靈魂自由的時刻太少了，以至於被遺忘，然後被遺棄。自由是屬於我們很珍貴的東西，為了物質自由，我們可以做許多，可以付出許多，但是在物質社會下，同樣珍貴的靈魂自由，被忽略，然後慢慢的消失。靈魂活在自以為自由的監牢裡，卻渾然沒有發覺，這是一種悲哀。努力尋找讓自己靈魂自由的方式，如果是旅行，那就找點時間去旅行；如果是一個人的時候發呆，不要覺得在浪費時間，給靈魂一點時間，靈魂需要一段時間的自由，就算一隻狗，也要時常帶出去溜溜，更何況是靈魂。